El arzobispo Carlo Maria Viganò aborda los límites de la obediencia, la resistencia al error doctrinal, el sedevacantismo y el camino hacia la restauración de la doctrina, la liturgia y el gobierno católicos.
Gaetano Masciullo
Viernes 18 de septiembre de 2026 - 7:11 am EDT
( LifeSiteNews ) — En la primera parte de esta entrevista, el arzobispo Carlo Maria Viganò argumentó que el Concilio Vaticano II debilitó el papel de la Iglesia como katéchon, la fuerza que frena la influencia del Anticristo en la historia. También abordó la autoridad papal, las reformas posconciliares, la sinodalidad y la creciente presencia de mujeres en el liderazgo vaticano.
En la segunda parte, Su Excelencia se centró en la reforma litúrgica y en la Traditionis Custodes, que considera elementos clave de una deformación teológica y eclesiológica más amplia. También abordó el pontificado de León XIV, la existencia de redes de protección entre las élites eclesiásticas y la influencia de las fuerzas globales en la jerarquía contemporánea.
Esta tercera parte de la entrevista se centra en las reflexiones de Viganò sobre los límites de la obediencia, la legitimidad de resistir el error doctrinal, las acusaciones de sedevacantismo que se le imputan y, finalmente, lo que él considera que es el camino hacia la restauración de la doctrina, la liturgia y el gobierno católicos.
LifeSiteNews: En varias ocasiones, usted ha dicho que sus peticiones de aclaración teológica a León XIV quedaron sin respuesta. ¿Cómo interpreta el hecho de que un Papa que insiste tanto en el diálogo, la reconciliación y la escucha esté dispuesto a reunirse con interlocutores muy alejados de la doctrina católica (pienso en James Martin o en la supuesta "arzobispa" de Canterbury), pero no parezca dispuesto a entablar un diálogo con un arzobispo que le pide públicamente que dé explicaciones sobre cuestiones teológicas fundamentales?
Arzobispo Carlo Maria Viganò: Lo interpreto como la prueba más clara de lo que llevo defendiendo desde hace años. El “diálogo” de la Iglesia sinodal no es diálogo: es un mecanismo selectivo. La Iglesia sinodal dialoga con los no creyentes, porque con los no creyentes no hay nada que defender; no dialoga con los creyentes, porque estos plantean preguntas que la Iglesia sinodal no quiere responder. La audiencia que se me concedió fue cancelada sin explicación; durante esos mismos días, una “arzobispa” anglicana fue recibida con honores e impartió su bendición en la tumba de San Pedro. La secuencia de los hechos habla por sí sola.
Le escribí tres cosas sencillas a Leo: le pedí una audiencia; le pedí que se arrepintiera y me confirmara en la fe, como Cristo le mandó a Pedro; y le pedí que me dijera en qué sentido contradigo el Depositum Fidei, porque le habría mostrado lo que creo punto por punto y le habría dicho cómo pienso continuar.
No recibí respuesta alguna. Y la razón no es ni distracción ni exceso de trabajo: es que responder le habría exigido decir lo que cree la Iglesia sinodal y, por lo tanto, confesar en qué se diferencia de lo que la Iglesia católica siempre ha creído. El silencio le sirve para preservar la ambigüedad; la excomunión lo exime de refutar. Pero el silencio es en sí mismo una respuesta, y la más elocuente. Un papa que recibe a James Martin y no recibe a un arzobispo que le pide la confirmación en la fe ya ha dejado claro de qué lado está.
LSN: Se le objeta que separar la institución de la persona del Sucesor de Pedro produce un papado abstracto y desencarnado —casi un nestorianismo eclesiológico— y que el principio Prima Sedes a nemine judicatur («La Primera Sede no es juzgada por nadie») prohíbe a los fieles juzgar al Pontífice. ¿Cómo responde usted?
Viganò: Respondo que la acusación está teológicamente invertida. Nestorio dividió lo que en Cristo está unido hipostáticamente, es decir, en la misma Persona del Verbo: una división imposible, porque esa unión es sustancial e indisoluble. Pero la unión de un hombre con el oficio papal no es hipostática: es jurídica y moral.
El Papa no es Cristo: es su Vicario, y el término Vicarius Christi encierra la distinción que se me reprocha, ya que un vicario, por definición, no se identifica con aquel en cuyo lugar actúa. El cónclave no altera la naturaleza del hombre: le confiere un cargo. El hombre que entra en la Capilla Sixtina y el que sale de ella son el mismo hombre, con la misma alma que salvar y los mismos pecados que enmendar; lo que se le añade es poder, no una segunda naturaleza. La gracia del Estado lo asiste, no lo transfigura, y como toda gracia, puede aceptarse o rechazarse.
Si, pues, alguien comete aquí un error cristológico, son aquellos que distinguen lo que es distinto: son aquellos que fusionan la persona y el oficio en una sola sustancia, tal como los monofisitas fusionaron las dos naturalezas. Conocemos el nombre de ese error, y no es nestorianismo: es papolatría.
Además, ni yo ni los tradicionalistas inventamos esta distinción: la hizo la Santa Iglesia, con palabras que valdría la pena releer. Cuando el Tercer Concilio de Constantinopla anatematizó a Honorio, y el Papa León II confirmó su condena, utilizaron la siguiente fórmula: hanc apostolicam sedem non apostolicæ traditionis doctrina lustravit – “no iluminó esta Sede Apostólica con la doctrina de la Tradición apostólica”.
Que cada palabra sea sopesada: hay una Sede, que tiene su propia doctrina y su propia luz; y hay un hombre que debía servir a esa Sede, y no lo hizo. El reproche no va dirigido a la Sede, sino a quien la preside, y se formula en nombre de la Sede. Esta es la distinción por la que hoy se me reprocha, la misma que formuló un pontífice al ratificar un concilio ecuménico.
Consideremos lo que se deduce de esto. La condena recayó sobre Honorio, no sobre la Iglesia romana: nadie afirmó que la Sede de Pedro hubiera cometido un error. Si quien preside la Sede y la Sede misma fueran una misma cosa, condenar a uno habría significado condenar al otro, y la indefectibilidad de la Iglesia romana se habría derrumbado en ese mismo instante. Que la Iglesia pudiera condenar a un papa sin colapsar es la prueba, no la excepción, de lo que sostengo.
Para mayor claridad, agrego que Honorio no fue condenado por definir una herejía, sino por no extinguir el fuego que tenía el deber de apagar; y que la sentencia provino después de su muerte, de un concilio y un papa, no de particulares. Pero esto es precisamente lo que fortalece el ejemplo, no lo debilita: demuestra que el cargo resistió el fallo de la persona, que el Depósito no se vio afectado por la negligencia de quien debía custodiarlo, y que la Sede se mantuvo firme incluso cuando quien la ocupaba no lo hizo.
En cuanto al principio «Prima Sedes a nemine judicatur» («La Primera Sede no es juzgada por nadie»), léase atentamente el sujeto de la proposición: no se refiere a la sede (o quien preside), sino a la Sede misma. Es la Primera Sede la que no es juzgada, y por una razón precisa: puesto que el cargo que ejerce es universal, no existe jurisdicción en la tierra superior a ella, y por lo tanto, ningún tribunal puede estar por encima de ella. La inmunidad es ratione Sedis, no ratione personæ: protege el cargo, no a quien lo ocupa. Aplicarla a quien preside la Sede en lugar de a la Sede misma implica cometer precisamente la confusión entre ambos términos que denuncio; de modo que el argumento esgrimido en mi contra, tras un examen minucioso, constituye la mejor confirmación de mi tesis.
Que aquel que se sienta en la Sede siempre ha estado sujeto a un posible juicio lo afirma la historia, y antes de la historia, la Sagrada Escritura. Esto no es una anécdota transmitida por los hombres: es el Espíritu Santo quien quiso plasmar en el Canon inspirado la escena de Antioquía (cf. Gál 2,11 y 14). Cum autem venisset Cephas Antiochiam, in faciem ei restiti, quia reprehensibilis erat («Pero cuando Pedro llegó a Antioquía, me opuse a él cara a cara, porque estaba condenado»); y un poco más adelante: dixi Cephæ coram omnibus («Hablé con Cefas delante de todos»).
Pablo reprende a Pedro, y lo reprende delante de todos, en asamblea. Si el que preside la Sede estuviera exento de todo juicio, esa página no se habría escrito, o se habría escrito para que cayera en el olvido; en cambio, es la Palabra de Dios, y la Iglesia la ha leído durante los últimos veinte siglos.
San Agustín sacó de allí la conclusión que hace suya Santo Tomás de Aquino: ipse Petrus exemplum majoribus præbuit ut, sicubi forte rectum tramitem reliquissent, non dedignentur etiam a posterioribus corrigi – “Pedro mismo dio a los superiores el ejemplo de no desdeñar ser corregidos incluso por los inferiores, si se hubieran desviado del recto camino” (cf. S. Th. , II-II, q.33, a.4, ad 2). El Doctor Angélico añade la regla que rige precisamente nuestro caso: ubi immineret periculum fidei, etiam publice essent prælati a subditis argumentndi – “dondequiera que un peligro amenace la fe, los prelados deben ser reprendidos por sus súbditos, incluso públicamente”.
Por eso, quienes hoy aplican el criterio de la Tradición no están «juzgando al Papa», sino la conformidad de una doctrina con el Depósito. Si no fuera así, la Tradición dejaría de ser un criterio válido. Quod semper, quod ubique, quod ab omnibus («Lo que siempre se ha creído, en todas partes y por todos») se convertiría en letra muerta, y San Pablo habría escrito en vano que ni siquiera un ángel del cielo puede anunciar otro Evangelio.
El «papacio abstracto» —si se me permite llamarlo así— es suyo. Es el papado de quienes lo definen en función de quien lo ocupa y permiten que se llene con cualquier contenido que esa persona le atribuya. El papado al que me refiero, sin embargo, es concreto: Tu es Petrus, confirma fratres tuos, pasce oves meas («Tú eres Pedro; fortalece a tus hermanos; apacienta mis ovejas»). El cargo tiene un contenido determinado, y precisamente por tenerlo, es posible comprobar cuándo quien lo ostenta no lo cumple.
LSN: Muchos de sus críticos sostienen que la distinción entre el papado y la persona del papa, llevada a las consecuencias que usted extrae de ella, conduce inevitablemente al sedevacantismo: si el papa es el primer enemigo del papado, ¿en qué sentido sigue siendo papa? ¿Qué responde a quienes le dicen que su postura es sedevacantista sin tener el valor de declararse como tal?
Viganò: Respondo que el sedevacantismo y el papistatismo son dos errores simétricos, nacidos de la misma premisa: que la persona y el cargo coinciden. El papistatista dice: puesto que este hombre es papa, todo lo que hace es bueno. El sedevacantista dice: puesto que lo que hace no es bueno, este hombre no es papa.
Ambas posturas parten de la identificación que yo cuestiono, y por ello ambas se ven desarmadas ante la realidad. Yo, en cambio, afirmo lo único que los hechos permiten: que el oficio pertenece a Cristo, que quien lo ocupa hoy lo ocupa verdaderamente, pero que lo ejerce en contra del fin para el que existe.
Que un pontífice pueda fallar en su mandato no es mi tesis: la cuestión del papa hæreticus fue debatida durante siglos por los teólogos más autorizados, y la Iglesia nunca la resolvió con una definición.
San Roberto Belarmino enumeró las opiniones sin cerrar la cuestión y dio a los fieles la regla práctica que me basta: sicut licet resistere Pontifici invadenti corpus, ita licet resistere invadenti animas – “así como es lícito resistir al Pontífice que ataca el cuerpo, también es lícito resistirlo cuando ataca las almas”. Resistir: no deponer.
Porque ese es precisamente el punto. Deponer a un papa o declarar vacante la Sede es un acto de jurisdicción, y ningún particular —sea obispo o laico— posee la jurisdicción para llevarlo a cabo.
Quien se arroga tal poder comete, a la inversa, el mismo abuso que reprocha a Roma: se erige en la medida de aquello de lo que solo es custodio. Y sufre las consecuencias: una Iglesia sin una Sede visible, sin la posibilidad de un futuro papa por los cauces ordinarios, sin otro criterio que el juicio privado de quienes la han declarado vacante. Es un camino que termina en un callejón sin salida, y he visto cómo se cierra sobre demasiadas almas sinceras.
Existe, pues, una razón más humilde, y para mí, decisiva. Desconozco la solución definitiva a este misterio, y no pretendo conocerla: un papa o un concilio la resolverán, o el mismo Señor cuando Él lo desee. Pero sé cuál es mi deber mientras tanto, y no requiere ninguna sentencia jurídica. No me corresponde deponer a un papa, ni seguirlo en el error, y como pastor tengo el deber de advertir al rebaño del Señor.
LSN: Tras haber denunciado durante años lo que usted considera una crisis de autoridad sin precedentes en la Iglesia, y después de haber abordado en su libro la distinción entre el papado como cargo y la persona del papa, ¿cuál cree que es la mejor manera de salir de esta crisis? ¿Cómo puede la Iglesia recuperar la integridad de la fe, la certeza de la doctrina y, sobre todo, una autoridad verdaderamente fiel al mandato petrino?
Viganò: No encontraremos la solución mediante recursos humanos, y sería presuntuoso pretender diseñarla desde un escritorio. Sin embargo, algunas cosas son ciertas, porque la historia de la Iglesia así lo enseña.
La primera es que la crisis terminará cuando la autoridad vuelva a cumplir con el propósito para el que Cristo la estableció: un papa que, con un acto solemne, condene los errores del Concilio Vaticano II y del período posconciliar, restaure la liturgia de la Iglesia, restablezca la disciplina y repudie la sinodalidad como algo ajeno a la constitución divina de la Iglesia. Humanamente hablando, hoy no es evidente cómo podría suceder esto, puesto que toda la jerarquía está corrupta y entre quienes podrían realizar tal acto no hay ni uno solo que muestre el deseo de hacerlo. Sin embargo, no se trata de una esperanza utópica: es lo que los papas siempre han hecho frente a las herejías, y lo que un día se hará, porque portæ inferi non prævalebunt («Las puertas del infierno no prevalecerán»). Si hemos llegado al final, y ya no hay un papa que lo lleve a cabo, Nuestro Señor mismo lo hará en su gloriosa segunda venida.
La segunda certeza nos concierne, mientras tanto. Nuestra tarea no es declarar vacante la Sede ni resignarnos a una obediencia que nos convertiría en cómplices. Es permanecer católicos: preservar la fe intacta, celebrar y asistir a la Misa de todos los tiempos, formar sacerdotes y obispos puros, resistir los mandatos ilícitos con la firmeza de los santos y sin perder jamás la caridad. No es casualidad que donde sobrevive la Tradición, florezcan las vocaciones, las familias y los jóvenes: la Iglesia de todos los tiempos está viva, y la Iglesia sinodal es un cadáver: iam fœtet («a estas alturas apesta»). Quien permanece fiel hoy prepara la restauración del mañana, como los monjes durante los siglos de barbarie.
La tercera certeza es sobrenatural, y es la más importante. Esta crisis es una prueba permitida por Dios para purificar a su Iglesia, y como toda prueba, pasará. El katéchon humano puede ser removido; pero Aquella que prometió: «Al final, mi Inmaculado Corazón triunfará», permanece. Recemos el Santo Rosario, hagamos penitencia y reparemos nuestros pecados, y pidamos a la Santísima Virgen que nos conceda un papa que sea verdaderamente Pedro.
El papado pertenece a Cristo, y Cristo no abandona lo que es suyo: los hombres pueden traicionarlo, pero no pueden destruirlo. Por eso nunca he perdido la esperanza, y por eso no la perderé. «Yo sé en quién he creído» (2 Timoteo 1:12). Scio cui credidi.
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