Por el cardenal Gerhard Müller
Por redaccioninfovaticana | 15 de Octubre de 2024
La visión de una iglesia sinodal a menudo se basa en la fórmula final de las siete cartas del Apocalipsis: «Escucha lo que el Señor dice a las iglesias» (Ap 2:7, 11, 17, 29; 3:6, 13, 22). Sin embargo, esto es un llamado a permanecer fieles a Jesucristo, «que es el mismo ayer, hoy y por los siglos» (Heb 13:8).
Los cristianos no deben «dejarse llevar por doctrinas diversas y extrañas» (Heb 13:9) bajo ninguna circunstancia. No pueden ir más allá de la auto-revelación de Dios en Jesucristo hacia una iglesia «modernista o progresista», que supuestamente alcanzaría la Ilustración, pero que al hacerlo solo sucumbiría a su naturalismo (sin el Dios de la revelación) y, como religión civil, serviría indignamente al estado absoluto (en el sentido de Hobbes, Hegel y Marx). En una hermenéutica neo-gnóstica y anticatólica, el Concilio Vaticano II a menudo se malinterpreta como el comienzo de una nueva era para una iglesia que se ha vuelto compatible con las antropologías woke-ateas y que, al igual que los “abbés de salón” franceses del siglo XVIII, se deshace elegantemente de la cruz de Cristo.
Sin embargo, en una filosofía de la historia universal, el reino del Padre y del Hijo no es seguido por un reino mundano del Espíritu Santo en el sentido de Joaquín de Fiore o Hegel. El cristianismo encarnacional no puede ser superado por un cristianismo espiritual montanista o entusiasta, carente de dogma, sacramento y autoridad docente apostólica. Tampoco podemos seguir el ejemplo de los antiguos gnósticos y llevar a la Iglesia católica a una etapa superior de su existencia histórica y a una imagen de sí misma más iluminada, para luego encubrir esta traición con la bella etiqueta de una iglesia sinodal.
La catolicidad de la Iglesia es uno de sus atributos esenciales, que confesamos como verdades de la revelación. La sinodalidad simplemente significa, en analogía con la colegialidad de los obispos en los concilios ecuménicos y regionales, un instrumento pastoral o un método espiritual de coordinación y cooperación entre laicos, religiosos y clérigos en su respectivo grado de participación en el oficio pastoral, docente y sacerdotal de Cristo, la Cabeza de la Iglesia. Porque el Espíritu Santo «prepara y guía a la Iglesia a través de los diversos dones jerárquicos y carismáticos y la adorna con sus frutos». No somos nosotros quienes damos un futuro a la Iglesia a través de una reforma organizativa de sus estructuras. Más bien, es el Espíritu del Padre y del Hijo quien «a través del poder del Evangelio siempre rejuvenece a la Iglesia para llevarla a la perfecta unión con su Esposo» (Lumen gentium 4).
Pero, así como cuadrar el círculo contradice los principios de la geometría, también en la eclesiología católica está condenada al fracaso la combinación del concepto protestante de sinodalidad, que se basa en la negación del Orden sacramental y de la constitución episcopal de la Iglesia, con el concepto católico de sínodo y sinodalidad. En su obra «Un ensayo sobre el desarrollo de la doctrina cristiana» (1845), John Henry Newman demostró, en lo que respecta a la Iglesia de los Padres, que el anglicanismo había fracasado como vía media entre las visiones protestantes y católicas, y que, por lo tanto, no es una opción para el ecumenismo católico. El Vaticano II, en Lumen gentium 10, muestra un camino diferente. La unidad en la acción y la diversidad en la misión de los laicos basada en el bautismo, y de los obispos y sacerdotes basada en el sacramento del orden, está arraigada en la participación en el único sacerdocio de Cristo. Él es la cabeza del cuerpo, que está representado en sus miembros por todos los bautizados, y específicamente como cabeza por los obispos y sacerdotes. La constitución sacramental de la Iglesia se basa en su unidad vital con Cristo y de ninguna manera debe confundirse o mezclarse con las constituciones de las comunidades políticas. La expresión griega de la constitución jerárquica de la Iglesia, que en Pseudo-Dionisio también incluye los carismas de los fieles, significa en el lenguaje eclesiástico latino nada más que la sacramentalidad de la Iglesia. No tiene nada que ver con una forma de gobierno sociológica «de arriba hacia abajo», que en tiempos democráticos podría o debería ser reemplazada por un gobierno «de abajo hacia arriba». Sería un pecado contra el Espíritu Santo de la unidad de la Iglesia en la verdad revelada involucrar a quienes llevan adelante la misión global de la Iglesia, ya sea en el apostolado laico, en la vida consagrada de los religiosos o en el episcopado, en una lucha por el poder en el sentido político, en lugar de entender que el Espíritu Santo guía su cooperación sinfónica para que todos puedan llegar a la unidad en Cristo. En realidad, todos deben superarse unos a otros en el servicio a la construcción del Reino de Dios.
Mi conclusión:
La sinodalidad en el sentido católico no es, por lo tanto, la construcción de una Iglesia post-católica, sino que se refiere a la cooperación guiada por el Espíritu Santo de todos los laicos, religiosos, sacerdotes y obispos bajo la dirección del Sucesor de Pedro, para que Jesucristo brille en el rostro de su Iglesia como la luz de los pueblos, «proclamando el Evangelio a toda criatura» (Lumen gentium 1).
Cardenal Gerhard Müller
Fuente - Texto tomado de INFOVATICANA.COM:
